A pandemia de 2020 à luz da fé e da razão

Publica-se, na íntegra, o texto da conferência que, esta tarde, o Prof. Roberto de Mattei proferiu, em exclusivo e através do Skype, para o portal Dies Iræ. A próxima conferência, a anunciar brevemente, terá um outro orador e o tema será o Santo Natal. 

Uma questão de método: fé e razão

2020 conclui-se com um cenário internacional há um ano inesperado. Um cenário que nos obriga a analisar atentamente a pandemia do coronavírus à luz da fé, mas também da razão.

É uma questão preliminar de método: o equilíbrio entre a fé e a razão que são os fundamentos do conhecimento das coisas últimas.

O fenómeno da perda da fé, numa sociedade secularizada como a contemporânea, é evidente para todos. É menos evidente o fenómeno da perda da razão, mas existe. E se à perda da fé se segue uma visão do mundo ateia e secularizada, cai-se naquilo que o Prof. Plinio Corrêa de Oliveira define como «o apagamento da lumen rationis».

A fé pressupõe o uso correcto da razão, assim como a graça pressupõe a natureza, sem negá-la. O bom uso da lógica abre a nossa mente à fé, que é a submissão da razão às verdades reveladas por Deus.         

A história do mundo, como a nossa vida, move-se, portanto, segundo duas dimensões: uma natural, baseada no uso da razão e da liberdade pelo homem; a outra sobrenatural, baseada na contínua presença de Deus nos acontecimentos humanos. Na verdade, nada acontece que não seja ordenado por Deus para o nosso bem e a sua glória, que é o fim do universo criado. A Divina Providência é a mão de Deus que opera no tempo o que sua Mente Divina pensou e desejou desde a eternidade.

Diante de um fenómeno como o coronavírus, é necessária, portanto, uma análise histórica, que procure compreender as causas humanas, e uma reflexão teológica, que insira a dimensão natural do acontecimento na dimensão sobrenatural.

A doutrina da Igreja

A doutrina da Igreja sobre as epidemias é expressa pela cerimónia das Rogações, as procissões em que se implora a ajuda do Céu contra as calamidades com estas palavras: A fame, peste et bello libera nos, Domine: da fome, da peste e da guerra livrai-nos, Senhor.

Terramotos, carestias, epidemias, guerras, revoluções foram sempre considerados, pelo povo cristão, castigos divinos. Como escreve o P. Pedro de Ribadaneira (1527-1611) «guerras e pestes, secas e carestias, fome, incêndios e todas as outras desastrosas calamidades são castigo aos pecados das populações»[1].

São Carlos Borromeu recorda que, «entre todas as outras correcções que a sua divina Majestade envia, o castigo da peste costuma ser, de um modo mais especial, atribuído à sua mão» e explica este princípio com o exemplo de David, o rei pecador, a quem Deus deu a escolher, como castigo, entre a peste, a guerra e a fome. David escolheu a peste com estas palavras: «Melius est ut incidam in manus Domini, quam in manus hominum». É melhor colocar-me nas mãos de Deus do que nas mãos dos homens. Por conseguinte, conclui São Carlos, «a peste, entre a guerra e a fome, atribui-se, muito especialmente, à mão de Deus»[2].

O historiador Gaetano Moroni (1802-1883), no seu famoso Dizionario di erudizione, escreve que: «Peste significa qualquer espécie de flagelos, castigo divino que incute a todos salutar pavor e temor, sacudindo os pecadores obstinados para o verdadeiro arrependimento, com admiráveis efeitos, sendo os pecados a fonte perene de todas as adversidades»[3].

As doenças fazem-nos compreender a nossa fragilidade, que é uma consequência do pecado original, pois foi só depois do primeiro pecado dos nossos progenitores, Adão e Eva, que as doenças, o sofrimento, a morte começaram a afligir o homem. Mas quando as doenças se manifestam não só a nível individual, mas colectivo, como acontece com as epidemias, o que Deus nos recorda é a precariedade da sociedade quando se afasta de Deus. Não existe, efectivamente, um pecado original da sociedade, mas existe o pecado colectivo dos homens que a compõem. E Deus pune ou recompensa na vida futura cada um individualmente, mas pune e recompensa a sociedade no aqui e agora, no seu horizonte terreno, porque as sociedades não têm vida eterna, ao contrário dos homens. As epidemias foram sempre consideradas um castigo para os homens e a Igreja opôs-lhes a prática da oração e da penitência.

A primeira grande epidemia que se recorda na história da Igreja, a de 590 depois de Cristo, tem o seu símbolo na procissão penitencial do Papa São Gregório Magno. No fim da procissão, apareceu, no cimo do Mausoléu de Adriano, um Anjo que embainhava a sua espada significando o fim da peste.

Todas as epidemias que, desde então, se seguiram na história, foram consideradas castigos divinos. Recordemos, por exemplo, a célebre “peste negra” de 1348, que marcou, num certo sentido, o fim da Idade Média; mas também a epidemia do “mal francês”. O historiador Ludwig von Pastor observa: «Os três cavaleiros do Apocalipse, guerra, fome e morte, que Dürer havia desenhado, no fim do século XVI, como uma profecia do que estava por vir, fizeram a sua terrível viagem para Itália. A fúria da guerra percorreu o país como um poderoso furacão, destruindo casas e campos, sequestrando homens. No fim, o jardim da Europa foi transformado num campo de batalha semeado de cadáveres, que logo se tornou num lar de peste»[4]. À peste juntou-se a doença da sífilis. A devassidão dos costumes causou uma rápida propagação da doença, também chamada de “mal francês” porque foi trazida para Itália pelo exército do rei de França Carlos VIII: «Como noutros países europeus, também em Itália a nova doença era considerada como um justo castigo pelos pecados dos homens e pela grande imoralidade»[5].

A cólera de 1837

Mas, para demonstrar o que pensa e como se comporta a Igreja, eu gostaria de propor um exemplo mais recente: a epidemia de cólera que assolou a Europa no século XIX.

Esta doença partiu, em 1817, das margens do Ganges, na Índia, e espalhou-se em toda a Europa e nas duas Américas. Em 1832, chegou a Paris, depois à Espanha e, em Julho de 1835, cruzou as fronteiras do Norte de Itália, em Nizza, Génova, Turim.

Gregório XVI, eleito em 1831 para o trono papal, enviou, em 1835, uma comissão médica a Paris para ter um relato científico da doença, cuja natureza era desconhecida. Em Itália, no primeiro aparecimento da doença, abrira-se um aceso debate entre duas escolas médicas, os “contagionistas” e os “epidemistas”, para determinar se a cólera era uma doença contagiosa ou epidémica. Os “contagionistas” julgavam que a difusão da doença ocorria por contacto directo ou indirecto com o doente e que, consequentemente, as medidas para contê-la deveriam consistir no estabelecimento de cordões sanitários e quarentenas. Os “epidemistas” afirmavam, por outro lado, que a causa das doenças deveria ser procurada nas más condições de higiene e nos miasmas da atmosfera, e opunham-se às medidas de isolamento e de quarentena, a partir do momento em que é impossível impedir a circulação do ar[6]. Geralmente, os governos monárquicos pendiam para a hipótese contagionista, enquanto que os liberais e os carbonários, que consideravam tirânicas todas as iniciativas lesivas das liberdades individuais, apoiavam a hipótese epidemista e, quando a doença atingiu o Reino das Duas Sicílias, espalharam a notícia de que a cólera teria sido causada por um veneno propagado pelo próprio governo Bourbon.

Gregório XVI, que condenou o liberalismo na encíclica Mirari vos, de 15 de Agosto de 1832, estava inclinado para hipótese contagionista. A 12 de Agosto, a Congregação Sanitária criada pelo Papa publicou um Regulamento e método para a activação dos cordões sanitários para impedir, nas fronteiras do Estado Pontifício e também nalgumas zonas no seu interior, a entrada e saída de homens e de coisas que, de qualquer modo, pudessem transmitir e propagar o contágio. Os cordões sanitários eram constituídos por duas barreiras sucessivas, com largura de uma milha (o cordão “infectado” e o cordão “saudável”), controladas por uma série de sentinelas que impediam rigorosamente o acesso a qualquer pessoa. Entre os dois cordões, havia, pelo menos, três casas onde as pessoas deveriam passar quatorze dias em quarentena. Ao decreto foram anexas ulteriores disposições, entre as quais o uso de “passaportes sanitários”, emitidos para aqueles que, sob controlo, poderiam circular livremente, e a segregação imediata e completa dos municípios «onde, por uma desgraça, eclodisse o mal». Foi, então, ordenado que se, apesar de todas as precauções, a doença entrasse numa parte da cidade, se deveria “barricar as ruas”, providenciado, ao mesmo tempo, os mantimentos à população. No final, recordava-se a extrema severidade com que seriam punidas as violações de tais disposições: as penas previam até à prisão perpétua em caso de passagem clandestina pelos cordões e a pena de morte para os casos de contágio culpado[7].

A 7 de Janeiro de 1837, a Comissão Militar instituída por Gregório XVI comunicou que havia condenado seis pessoas a prisão perpétua, culpadas por terem rompido o cordão sanitário, e, a 14 de Janeiro, entre os protestos de muitos, foi publicado um decreto com o qual era proibida a celebração do histórico carnaval romano. Na quarta-feira de cinzas, o Cardeal Odescalchi recordava aos romanos de «querer aplacar com jejuns, orações e outras obras de piedade a ira do Omnipotente, causada pelas graves culpas, a fim de afastar os flagelos que nos ameaçam».

As armas com que Gregório XVI enfrentou a cólera foram, assim, duas: penitência e quarentena.

Em Julho de 1837, anunciavam-se os primeiros casos de cólera em Roma. A opinião pública dividiu-se entre os que admitiam e os que negavam a existência da epidemia. No entanto, a cólera aumentou entre Julho e Setembro. Enquanto que os círculos liberais continuavam a espalhar o boato de que o governo pontifício teria espalhado deliberadamente a doença, Gregório XVI ordenou o reforço dos cordões sanitários e a suspensão de todas as festas, feriados e todo o tipo de ajuntamento. Foram mobilizadas as tropas, fechadas as fronteiras e os desembarques, e dadas ordens aos corpos de cavalaria para baterem os lugares mais remotos. A 6 de Agosto, foi feita uma solene procissão com o ícone de Nossa Senhora de São Lucas, da Basílica de Santa Maria Maior à Igreja de Jesus, onde a imagem miraculosa permaneceu exposta oito dias. A Nossa Senhora, precedida por um piquete de dragões a cavalo, prestou homenagem, ao longo do percurso, o Papa com todo o Sacro Colégio e o governo romano.

Entre os sacerdotes que se destacaram na heróica assistência aos doentes e no socorro aos moribundos, estavam São Vicente Pallotti e São Gaspar de Búfalo.

Segundo o Diario di Roma da época, no espaço de três meses, de 28 de Julho a 9 de Outubro de 1837, os afectados pela cólera na Cidade Eterna foram 8.090 e 4.446 os mortos. Também morreu, a 28 de Dezembro, São Gaspar de Búfalo, a cuja morte assistiu São Vicente Palotti, vendo que a sua alma subia ao céu como uma chama. Entre os afectados pela cólera em forma benigna, estava o abade beneditino de Solesmes, Dom Prosper Guéranger, que se encontrava em Roma para obter a aprovação oficial da sua fundação. Uma vez recuperado e obtido o reconhecimento por Gregório XVI, Dom Guéranger tentou regressar a França, mas o seu biógrafo diz que as comunicações do Estado Pontifício com o resto do mundo estavam suspensas e o cordão sanitário bloqueava o porto de Civitavecchia e todas as outras estradas. Só a 4 de Outubro é que Dom Guéranger conseguiu deixar o Estado Pontifício e, após uma interminável viagem, conseguiu, finalmente, chegar a Paris[8].

A epidemia, entretanto, desapareceu lentamente e, a 15 de Outubro, nas três Basílicas Patriarcais de São João, São Pedro e Santa Maria Maior e em todas as igrejas paroquiais, cantou-se solenemente o Te Deum, com indulgência plenária, em agradecimento pelo fim da cólera.

Doze anos depois, em 1849, o furacão da República Romana, muito pior que a epidemia de cólera, varreu a cidade de Roma, obrigando o novo Papa Pio IX a fugir.

O bom uso da razão

Passemos, agora, a considerar o bom uso da razão, necessário para encarar um problema complexo como este do coronavírus.

Existe uma ciência do pensamento que se chama lógica. O fim da lógica é a procura e a demonstração da verdade[9]. São Tomás de Aquino diz que «o procedimento da razão que leva ao conhecimento do desconhecido, na investigação do verdadeiro faz-se aplicando os princípios gerais a determinadas matérias e, depois, passando a outras particulares conclusões e destas a outras»[10]. O raciocínio é uma espécie de caminho que a mente faz, passando, de forma ordenada, dos princípios às conclusões[11].

A demonstração é qualquer raciocínio que se funda em certos princípios e que conduz a uma determinada conclusão. O processo pode ser dedutivo, quando procede dos princípios às consequências (para síntese), ou indutivo, quando das consequências remonta às causas (para análise).

A hipótese é a premissa de um raciocínio, não necessariamente verdadeira, e, consequentemente, não precisa de ser demonstrada.

A tese é a hipótese de que se quer verificar a verdade. O raciocínio que é necessário seguir para chegar a tal verdade chama-se demonstração.

A demonstração é uma série de raciocínios lógicos que, partindo de uma hipótese, demonstram a verdade de uma tese.

É necessário, antes de mais, ter cuidado para não confundir as hipóteses com as teses, que precisam de ser demonstradas para se tornarem certezas. Hoje, porém, vemos, na blogosfera, expostas, como certezas, hipóteses, por vezes razoáveis, por vezes improváveis, mas sempre hipóteses.

A confusão entre hipótese e verdade corresponde, no campo jurídico, àquela entre indício e prova. O indício é um facto que nos permite prever ou deduzir, com alguma validade, um outro facto ainda não ocorrido ou não conhecido directamente, mas não é prova.

O fundamento da lógica é o princípio da não contradição, assim, a lógica é a arte de julgar e de raciocinar em coerência com o princípio da não contradição. O raciocínio é a passagem do conhecido ao desconhecido através da demonstração da realização lógica de uma verdade de uma outra.

O sofisma é um raciocínio falso, aparentemente válido, mas baseado, na realidade, em erros lógicos.

Os sofismas de indução são 3: 1) sofisma do acidente, que consiste em tomar como essencial o que é habitual (este medicamento está sem efeito, então o médico é um charlatão; Conte gere mal a emergência COVID, então Conte faz parte de um plano de dominação mundial); 2) sofisma da ignorância da causa (uma lesão cerebral produz distúrbios mentais, por conseguinte, o pensamento é um produto do cérebro); 3) Sofisma da enumeração imperfeita, que consiste em tirar uma conclusão geral a partir de uma enumeração insuficiente dos casos. Exemplo: aquele padre é corrupto, logo todos os padres são corruptos. Também é chamado de generalização indevida, porque se generaliza algo sem distinções com base na circunstância de que esse algo se deu num caso particular.

Os sofismas de dedução são 4: 1) ignorância do assunto (o Papa não é infalível porque pode pecar); 2) petição de princípio (o pensamento é um produto do cérebro, então o pensamento é um produto da matéria orgânica; 3) círculo vicioso ou dialelo (provar a ordem do mundo com a sabedoria divina e a sabedoria divina com a ordem de mundo; 4) redução das questões a uma só (falso dilema; a terra é mar ou céu?).

A renúncia ao uso da lógica leva ao triunfo da imaginação, que é uma forma de pensamento que não segue regras fixas nem vínculos lógicos, mas é, muitas vezes, determinada por um estado emocional e orientada em torno de um tema fixo. A imaginação é um sentido interno, o mais nobre dos sentidos internos, mas o que mais facilmente nos leva ao erro.

Petição de princípio e círculo vicioso

Sobre o tempo do coronavírus, há muitos erros lógicos que levam a um apagamento da lumen rationis e ao triunfo da imaginação.

Começa-se com um erro em que se confundem a causa e o efeito: «Existem graves danos, sejam psicológicos ou económicos, produzidos pelo bloqueio, pelo que o bloqueio deve ser abolido».

Por que se confunde a causa com o efeito? Porque a causa do bloqueio é a doença e, como tal, os graves danos económicos e sociais que o bloqueio produz devem ser atribuídos não ao bloqueio, que é a causa secundária, mas à doença, que é a causa primária. Na verdade, sem doença, nada de bloqueio, e, sem bloqueio, nenhum dos danos que produz. Mas, para suprimi-los, não basta suprimir o bloqueio, seria necessário, antes de mais, suprimir a doença.

Naturalmente, o bloqueio pode ser uma medida errada ou desproporcionada, mas não é a causa principal do mal que produz. A quem defende que a abolição do bloqueio, suprimindo o efeito e não a causa, causaria maior disseminação da doença, o conspirador responde que a doença não existe ou é sobrestimada oscilando entre dois sofismas de dedução, que são o círculo vicioso e a petição de princípio, para os quais a proposição que deve ser provada é suposta nas premissas. A afirmação a provar é, deste modo, tida como certa durante o raciocínio que deve, pelo contrário, demonstrar que é verdadeira. Quem analisar atentamente as posições dos negacionistas perceberá que eles se reduzem a este argumento falacioso: “o bloqueio é um instrumento da ditadura sanitária, porque a ditadura sanitária tem como expressão o bloqueio” ou “o bloqueio faz parte de um plano mundial, porque a nível mundial é funcional o bloqueio”, que é como dizer que “Roma encontra-se em Itália, logo em Itália existe Roma”.

Este estrabismo mental é, certamente, uma repercussão psíquica do bloqueio e, em vista disso, do coronavírus, mas o bom uso da lógica leva-nos a atribuir a causa última não a um embuste sanitário, mas sim a um castigo divino que cega, mesmo entre os bons, aqueles que quer perder.

Um outro erro, que constitui um fundamento da conspiração, é o do cui prodest, “A quem beneficia” um determinado facto, implicando como verdadeira a hipótese de que tal acontecimento tenha sido, necessariamente, provocado, propositadamente, por aqueles a quem trouxe benefícios de qualquer espécie (não apenas lucros económicos). A quem beneficia o alarmismo? A quem beneficia o bloqueio? A quem beneficia o estado de emergência?

Dizer, por exemplo, que, já que as empresas farmacêuticas enriquecem nas epidemias, as empresas farmacêuticas são a causa das epidemias, seria o mesmo que dizer que, uma vez que os fabricantes de canhões lucram economicamente com as guerras, os comerciantes de canhões são a causa das guerras. E, de facto, há aqueles que aplicam o princípio do cui prodest categoricamente, cometendo um salto lógico que Santo Tomás rejeitaria.

Também é falaz o princípio do post hoc propter hoc. Neste caso, o sofisma está em substituir o nexo causal, que deve caracterizar cada operação da razão, por um nexo de carácter puramente temporal, que substitui a ordem lógica com a cronológica, supondo que, se um evento é seguido por um outro, então, o primeiro deve ser a causa do segundo. Na verdade, uma sucessão temporal é necessária para que haja uma relação causal, uma vez que cada efeito deve ser precedido por uma causa, mas esta ligação temporal não é suficiente para provar nada.

Castigo ou conspiração?

Quando a lógica salta, à razão substitui-se a imaginação e à demonstração substitui-se a narração. Numa época em que o sonho do progresso é substituído pelo do caos, às utopias contrapõem-se as “distopias” que nos representam o futuro de forma igualmente imaginária e deformada. As distopias, como as utopias, são um género literário, mas as forças revolucionárias também podem servir-se destes meios para realizar os seus planos. Romances distópicos: Admirável Mundo Novo, de Huxley, 1984, de Orwell, mas também O mestre do mundo, de Benson. Mas um romance é um romance: pode-nos ajudar a compreender a realidade, mas não é realidade, é uma narração. Para compreender totalmente um acontecimento tão complexo como a explosão da pandemia do coronavírus, é necessário utilizar, com atenção, o instrumento da lógica, iluminada pela fé. Deve-se ter cuidado com os falsos mestres, vindos das fileiras da Revolução, que pretendem explicar o que está a acontecer sem a luz da fé e fazendo um mau uso da razão. Diante do coronavírus, há o risco de confundir a realidade com uma distopia, como aquela que conta a existência de uma conspiração planetária, da qual o vírus é instrumento, para submeter a humanidade a um invisível poder político e financeiro. A hipótese de que o coronavírus seja um germe patógeno produzido artificialmente, dentro de um plano de guerra biológica, e saído de um laboratório, de forma involuntária ou intencional, é, certamente, possível. Se assim fosse, a hipótese mais provável que se seguiria é que a responsabilidade pela saída do laboratório, voluntária ou involuntária que seja, deva ser atribuída à China comunista. As hipóteses, por mais verdadeiras que possam ser, não são, todavia, certezas até que sejam apoiadas por provas. A única certeza que, hoje, temos, tanto no caso de o coronavírus ser um flagelo natural, tanto no caso de se tratar de uma pandemia organizada, é que nada acontece na história que não seja desejado pela Divina Providência e que Deus se serve dos desastres colectivos para punir os pecados dos homens.

Estou convencido de que as forças secretas existem e actuam na história. As forças secretas são os agentes da Revolução, que é um processo histórico que tem como fim, se Deus o permitisse, a destruição da Igreja e da civilização cristã. Não teria havido a Revolução, na forma em que existe e com o sucesso que alcança, se fosse um movimento espontâneo, se não fosse dirigida por uma organização que a impulsa no mundo inteiro.

O estudo da Revolução é, principalmente, o estudo das causas e dos efeitos que ela produz na história. Revolução e Contra-Revolução, do Prof. Plinio Corrêa de Oliveira, é a obra magistral que nos orienta neste estudo[12]. Porém, a identificação das forças secretas que movem a Revolução é um objecto de estudo para o qual é necessária uma documentação precisa, uma atenta análise conduzida à luz da razão e da fé e, em última análise, um grande equilíbrio. Temo que estas características faltem em muitas teorias da conspiração surgidas sobre o coronavírus. E é por esta razão que apelo à prudência e, sobretudo, à utilização de um método sério e inatacável. Algumas teorias da conspiração parecem tão falsas e ridículas que surge a suspeita de que sejam disseminadas pelos próprios agentes revolucionários para ridicularizar e desacreditar qualquer crítica às forças secretas que dirigem a Revolução.

A “janela de oportunidade”

As forças secretas permaneceram ociosas durante a epidemia do coronavírus? Certamente não. As forças revolucionárias, sob a direcção do príncipe das trevas, nunca param de operar na história. É, pois, compreensível que, apesar de não terem provocado o coronavírus, tenham visto nele uma grande “janela de oportunidade”.

O conceito de “janela de oportunidade” refere-se à teologia da história segundo a qual Deus é a causa de todo o bem no universo e, quando permite o mal, fá-lo para extrair dele um bem maior. Logo, Deus é sempre vencedor na história e o diabo é sempre derrotado. A estratégia diabólica, em oposição à divina, consiste em tentar fazer sempre o mal e de converter para o mal todo o bem de que Deus é o autor no universo. Existe, pois, uma “janela de oportunidade divina”, que consiste em tirar o bem do mal, e uma “janela de oportunidade diabólica”, que consiste em tirar o mal do bem.

Isto também se aplica no caso do coronavírus. Se a pandemia é um castigo desejado por Deus para o bem da humanidade, a Revolução procura utilizar essa punição como “janela de oportunidade” para avançar no seu processo. É esta a tese de fundo de dois expoentes da Quarta Revolução contemporânea: o sociólogo esloveno Slavoj Žižek[13], no seu e-book Virus. Catastrofe e solidarietà, e o sociólogo Edgar Morin, no seu livro Cambiamo strada. Le 15 lezioni del Coronavirus[14]. Žižek afirma que, para a Revolução Comunista, da qual é adepto, neste momento, «tudo é possível, em qualquer direcção, da melhor à pior» e Morin diz: «O pós-Coronavírus é tão perturbador quanto a própria crise. Poderia ser seja apocalíptico, seja portador de esperança». Como será o mundo de amanhã? O futuro imprevisível está, hoje, em gestação. Žižek e Morin admitem que foram tomados de surpresa pelo coronavírus, que, no entanto, deve ser usado como uma janela de oportunidade. É o que está a fazer a Revolução, relançando, por exemplo, a velha teoria do “great reset”.

O economista alemão Klaus Schwab, fundador do World Economic Forum, também dito “Fórum de Davos”, falou, a 3 de Junho de 2020, da “grande oportunidade” de um novo acordo para uma “grande transformação” ou “great reset”. Este conceito não nasce com o coronavírus. A 12 de Setembro de 2019, o Papa Francisco convidou os líderes das principais religiões, e os expoentes internacionais do mundo económico, político e cultural, a participarem num solene evento que aconteceria, no Vaticano, a 14 de Maio de 2020. A 21 de Janeiro de 2020, o Papa dirigiu uma mensagem a Klaus Schwab, Presidente Executivo do World Economic Forum (WEF), de Davos, sublinhando a importância de uma “ecologia integral” que tenha em conta «a complexidade e a interconexão da nossa casa comum». E, a 14 de Maio de 2020, deveria ter ocorrido, no Vaticano, o Global Compact on Education, um pacto educacional global. Este evento e outros em agenda foram cancelados por causa do coronavírus, mas as manobras, evidentemente, continuam. Mas não são teorias nascidas com o coronavírus. A ideia de que a sociedade deva ser transformada através da desindustrialização, da digitalização da economia, da abolição ou da redução do trabalho, do salário universal, datam da década de 1990. Estas utopias eram expostas, por exemplo, por autores como o filósofo marxista Adam Schaff, segundo o qual o desemprego estrutural «não é um destino funesto, mas, pelo contrário, realizando-se determinadas condições, pode trazer benefícios aos homens e anunciar um futuro radiante. Esse é um desafio à maldição bíblica que condenou os homens a ganharem, com dificuldade, o pão quotidiano»[15].

O coronavírus é a realização destas utopias ou um castigo por essas utopias, hoje feitas, precisamente, pelas supremas autoridades da Igreja? A única certeza que temos é esta: os homens que governam a Igreja não só não cultivaram a “janela de oportunidade”, aberta pelo coronavírus, mas continuam a partilhar as ideias antigas e neo-marxistas.

O que deveria fazer a Igreja e o que deveriam fazer todos os católicos diante de uma pandemia como a que nos está a atacar? Seria preciso recordar que todos os males da humanidade têm a sua origem no pecado, que o pecado público é mais grave do que o pecado individual e que Deus castiga os pecados sociais com os flagelos das doenças, das guerras, da fome e dos desastres naturais. Se o mundo não se arrepende e, principalmente, se os homens da Igreja se calam, os castigos que, a princípio, são infligidos de maneira branda, estão destinados a agravar-se cada vez mais, até chegarem à aniquilação de nações inteiras.

Não é de admirar que a sociedade contemporânea, incapaz de dar um sentido à vida, caia na angústia diante da doença e da morte. É de admirar, em vez, o silêncio de quem tem todas as armas para derrotar não a morte, mas a angústia que a cerca: os ministros da Igreja Católica Apostólica Romana, que guarda todas as verdades sobre a vida e a morte dos Homens e o seu destino ultraterreno e é a única a ter palavras de vida eterna (Jo 6, 88).

O coronavírus parece ser um castigo misericordioso para despertar a humanidade e, sobretudo, os homens da Igreja. Se este despertar não ocorrer, e, infelizmente, não está a acontecer, abater-se-á sobre a humanidade um castigo, de forma mais grave, que também poderá ser diferente de uma terceira onda da epidemia. Estamos às vésperas de um crash económico global? E quais seriam as consequências, nas cidades europeias, se, nalgum país europeu, o colapso do sistema de saúde se misturasse com o colapso da zona euro? Podem-se imaginar revoltas de imigrantes e guerras civis? As hipóteses de guerras convencionais, nucleares ou biológicas são assim remotas? O cenário dos próximos meses é inquietante, mas ninguém consegue fazer previsões.

A grande esperança

Deus é paciente e adverte sempre antes de infligir os seus castigos finais. O coronavírus parece ser um aviso da Divina Providência para tornar a humanidade consciente dos seus erros. Em Fátima, Nossa Senhora anunciou que, se o mundo não se convertesse, diversas nações seriam aniquiladas. Fátima não é uma narrativa apocalíptica de origem humana, mas um anúncio divino reconhecido pela Igreja. Quais serão essas nações? E qual será o modo da aniquilação?

Houve um tempo em que pensávamos na guerra nuclear, mas, depois, ao espectro da guerra nuclear seguiram-se a guerra psicológica, a económica, a informática e, hoje, talvez a biológica. Alguma nação ou grupo começou a utilizar armas biológicas destrutivas? Essas armas escaparam involuntariamente de um laboratório? Ou o coronavírus é uma intervenção directa da Divina Providência? Ninguém pode afirmá-lo com certeza. Apenas se podem colocar hipóteses. O que é certo é que o principal castigo não é a destruição dos corpos, mas o ofuscamento das almas que reina em todos os sectores, também entre os católicos fiéis à Tradição.

O que fazer nesta situação? Sem medo e sem angústia, continuemos a fazer aquilo que temos feito: pregar a verdade, contando não com a nossa força, mas com a ajuda divina da Graça. O cenário que Nossa Senhora abre em Fátima enche o coração não só de temor, mas também de esperança.

Deus é infinitamente justo, mas a sua última palavra é sempre a da misericórdia. Por isso, enfrentemos com temor, mas também com imensa confiança, os dias difíceis que, certamente, ainda nos esperam. Santo Agostinho disse: «Tendes medo de Deus? Salvai-vos entre os seus braços». É a própria Nossa Senhora que nos convida a refugiar-nos nos seus braços com aquelas palavras cheias de misericórdia e de esperança que dissipam todos os temores: «Por fim, o meu Imaculado Coração triunfará».           

Roberto de Mattei      

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[1] PIETRO RIBADANEIRA, La tribolazione e i suoi conforti, Civiltà Cattolica, Roma 1914, p. 207.

[2] S. CARLOS BORROMEU, Memoriale ai Milanesi, Giordano Editore, Milano 1965, p. 34.

[3] Dizionario di erudizione storico-ecclesiastica, Tipografia Emiliana, Venezia 1840-1861, vol. 52, p. 219.

[4] PASTOR, Storia dei Papi, vol. IV, 2, p. 582.

[5] Ibid., vol. III, p. 8.

[6] Cfr. EUGENIA TOGNOTTI, Il mostro asiatico. Storia del colera in Italia, Laterza, Roma-Bari 2000.

[7] MARCELLO TEODONIO, FRANCESCO NEGRO, Colera, omeopatia ed altre storie, Roma 1837, Fratelli Palombi, Roma 1988, pp. 38-39.

[8] Dom Guy-Marie Oury, Dom Guéranger moine au coeur de l’Eglise, Editions de Solesmes, 2000, pp. 158-160.

[9] Cfr. Battista Mondin, Logica, semantica gnoseologia, Edizioni Studio Domenicano, Bologna 1999, pp. 110-111); Claudio Antonio Testi, La logica di Tommaso d’Aquino, Bologna, Edizioni Studio Domenicano, Bologna 2019.

[10] S. TOMÁS DE AQUINO, Quaestiones disputatae, De Magistro, art. 1.

[11] S. TOMÁS DE AQUINO, In V Metaphysicorum lect., 1, n. 759.

[12] Plinio Corrêa de Oliveira, Rivoluzione e Contro-Rivoluzione, Sugarco, trad. it. Milano 2009.

[13] SLAVOJ ZIZEK, Virus. Catastrofe e solidarietà, Ponte alle Grazie, Firenze 2020.

[14] EDGAR MORIN, Cambiamo strada. Le 15 lezioni del Coronavirus, trad. it. Raffaello Cortina Editore, Trebaseleghe (PD 2020.

[15] A. SCHAFF, Chi ha paura della disoccupazione tecnologica? in Mondoperaio; n. 11, Novembro de 1989, p. 98.